В.В. Денисов

Крестные ходы в монастырях Ярославской епархии в XVIII – начале ХХ вв. К постановке вопроса.

Своеобразной формой духовной, церковной деятельности монастырей в исследуемый период были крестные ходы. Практически запрещенные в первой половине XVIII столетия, во второй половине XVIII в. они возобновились, а на протяжение XIX в. получили широкое распространение на всей территории Ярославской епархии.

Крестные ходы, как никакой другой аспект деятельности монастырей, имели ярко выраженный характер народного массового действа, общественного церковного празднества. Причем маршрут движения наиболее известных и почитаемых святынь обычно не ограничивался рамками одного уезда, а охватывал весьма отдаленные уголки епархии. Поэтому включение крестных ходов в число важнейших аспектов социокультурной деятельности монастырей исследуемого периода представляется закономерным и объективно обоснованным.

К сожалению, в весьма обширной церковно-исторической литературе по Ярославской епархии эта тема не получила должного освещения. Наиболее ценным для изучения крестных ходов трудом является очерк С.Я. Серебренникова, опубликованный в губернской периодической печати1. Он представляет собой собрание фактических данных о хождениях с чудотворными иконами Богоматери в Ярославской епархии, о порядке организации и проведения крестных ходов, маршрутах движения наиболее известных святынь.

С сер. XIX в. в описания монастырей Ярославской епархии стали включаться сведения о времени установления и регулярности проведения крестных ходов. Такую информацию мы можем почерпнуть из публикаций, сделанных в Ярославских епархиальных ведомостях», а также из брошюр, посвященных отдельным обителям2.

Что касается неопубликованных письменных источников означенного периода, то они весьма немногочисленны и не позволяют нам в полной мере охарактеризовать отношение к крестным ходам со стороны государства и церковной власти. Большинство интересующих нас архивных документов относится ко второй половине XIX – началу XX вв.

В отличие от начала XVIII в., когда власти пытались запретить использование монастырских святынь для сбора денежных средств, в последующий период прямых ограничений на проведение крестных ходов не предпринималось. Однако синодальное и епархиальное руководство, понимая общественную значимость подобных мероприятий, старалось застраховать себя от проявлений неуважительного отношения к чудотворным иконам, возможных финансовых злоупотреблений и недостойного поведения монашествующих.

В декабре 1882 г. по указу императора Ярославская Духовная консистория заслушала предложения архиепископа Ионафана об упорядочении крестных ходов в епархии. «…Не редко доходили до меня слухи о нетрезвенности и других неблагопристойностях, допускаемых некоторыми из тех лиц, что служило поводом к нареканиям и недовольству со стороны местных обывателей»3. Поэтому настоятели и настоятельницы монастырей при каждом отправлении святых икон в «крестныя хождения» вне города должны были доносить об этом владыке.

В 1893 г. указом Ярославской Духовной консистории настоятелям обителей и благочинным было предписано усилить надзор за участниками крестных ходов, а при выявлении нарушителей общественного порядка, докладывать епархиальному руководству4.

Весьма любопытен указ Святейшего Синода об использовании во время крестных ходов копий с чудотворных икон, датированный маем 1893 г. «…Настоятели некоторых монастырей дозволяют себе находящиеся в их обителях особо чтимыя святыя иконы износить для совершения молебствий не только в окрестные селения, но и за пределы своего уезда, а иногда даже и епархии, при чем из обителей нередко износятся, кроме подлинных икон, еще две-три копии с них»5.

В сентябре 1902 г. из Святейшего Синода поступил указ, который позволял сбор «доброхотных подаяний» на обитель только в случае существенных и неотложных нужд, и при этом выдавалось не более одной сборной книги на монастырь6. Для проведения сбора требовалось согласие архиерея той епархии, на территории которой он осуществляется.

В ноябре того же года в монастыри поступило распоряжение Ярославской Духовной консистории, «…чтобы ни в каком случае не были допускаемы крестные ходы из монастыря, не разрешенныя надлежащим порядком»7.

В октябре 1912 г. в обители поступил указ, требовавший предоставить данные для выработки правил перевозки икон и прочих святынь Православной церкви8.

Исключительно важным аспектом исследуемой проблемы является вопрос о причинах возникновения крестных ходов в монастырях Ярославской епархии. Анализируя имеющиеся данные, можно отметить три главные причины, способствовавшие развитию этого вида деятельности.

Первая заключалась в необходимости прославления местных святых и угодников Божьих, религиозных святынь, чудотворных и явленных икон. В ярославских монастырях находилось значительное число подобных объектов церковно-религиозного почитания. Одной из форм поклонения святыням было паломничество, в ходе которого заинтересованные лица посещали монастырские чудотворные иконы или места захоронения святых.

Крестные ходы, по сути своей, не только дополняли существовавшую практику паломничества, но и значительно расширяли границы религиозного почитания той или иной монастырской святыни. Чудотворные иконы, следуя по установленному маршруту, посещали города, села и деревни, население которых не могло посетить святыни в месте их постоянного пребывания.

Второй причиной, обусловившей появление крестных ходов, являлось распространенное в ту пору мнение, что чудотворные иконы способны защитить население от массовых эпидемий, пожаров, решить многие повседневные проблемы. В исследуемый период проблема эпидемий заразных заболеваний была исключительно актуальной. Единственной защитой в этом случае выступали чудотворные иконы и другие монастырские святыни, с которыми обносились либо отдельные очаги заболевания, либо даже крупные города.

И, наконец, третья причина заключается в финансовой заинтересованности самих монастырей, получавших во время подобных мероприятий солидные денежные пожертвования.

Сразу необходимо отметить, что независимо от известности чудотворной иконы, ее церковного и общественного «статуса» крестные ходы оставались явлением исключительно внутриепархиальным. Ни один маршрут, независимо от протяженности и времени движения, не выходил за пределы Ярославской губернии. Подобную замкнутость в рамках одной епархии можно объяснить несколькими причинами.

Во-первых, на проведение аналогичных церковных и общественных мероприятий требовалось разрешение епархиального архиерея той территории, через которую пролегал маршрут движения. Поэтому ежегодное согласование с архиепископами соседних регионов представлялось весьма затруднительным бюрократическим мероприятием, успех которого зависел от личного расположения владыки. Да и организация движения по такому сложному маршруту с учетом административно-территориального деления и полного отсутствия средств связи оказалась бы делом сложным.

Во-вторых, в монастырях Ярославской епархии, несмотря на большое число известных чудотворных икон, не имелось святынь общероссийского масштаба, которые в равной степени почитались бы за ее пределами. Поэтому хождение с ними по городам и селам соседних епархий вряд ли могло дать результаты, равные тем, которые достигались в собственной губернии. В то же время при значительном увеличении протяженности маршрута и времени пребывания икон на территории чужой епархии существенно возрастали расходы на организацию крестного хода.

И, наконец, третьей важной причиной была финансовая сторона вопроса. Сборы любых денежных пожертвований на церковные нужды производились также с разрешения епархиального архиерея данной конкретной территории. Однако платежная способность населения соседних губерний оставалась весьма невысокой. Поэтому, разрешив хождение с «чужими» иконами, архиепископ способствовал вывозу денег с территории своей епархии и ухудшению финансового положения собственных монастырей и приходов. Таким образом, руководство соседних епархий не было заинтересовано в организации крестных ходов с ярославскими святынями, хотя официально этот вопрос никогда не поднимался.

По протяженности маршрута и времени его прохождения все крестные ходы можно условно разделить на общеепархиальные и местные. Общеепархиальные крестные ходы охватывали значительную территорию Ярославской епархии. Их маршрут пролегал через наиболее крупные города и духовные центры губернии. Объектами религиозного поклонения в этом случае являлись важнейшие ярославские святыни. Местные крестные ходы охватывали территорию нескольких волостей одного уезда или соседних уездов. Объектами религиозного поклонения здесь выступали местночтимые иконы, известность которых обычно не простиралась далее установленного маршрута.

В зависимости от протяженности маршрута движения иконы изменялась и продолжительность крестного хода. Наиболее короткие хождения продолжались от одного до нескольких дней, а наиболее значительные – до нескольких недель. Нельзя не отметить и тот факт, что общеепархиальный крестный ход представлял собой сложное, многоуровневое явление, когда движение главной святыни по основному маршруту сопровождалось шествиями с местными иконами, совершением местных церковных обрядов. Некоторые исследователи отмечали наличие в Ярославской губернии большого числа крестных ходов, что являлось прямым следствием существования значительного количества почитаемых чудотворных икон.

Относительно времени установления большинства монастырских крестных ходов по территории Ярославской епархии можно сделать следующее наблюдение: практически все они, за исключением нескольких ростовских, были установлены в XVII-XIX вв. При этом под понятием «установление» мы подразумеваем даже не сам факт их первого проведения (многие древние иконы участвовали в крестных хождениях еще задолго до указанной даты), а момент, с которого они приняли характер устойчивой культурной традиции, когда, в основном, сформировался маршрут движения, обозначились главные элементы обрядности, появилась регулярность проведения, а само мероприятие было включено в годичный календарь церковно-религиозных праздников епархии. Как показало исследование, большинство крестных ходов приходилось на теплое время года, что объясняется суровыми природно-климатическими условиями края. В условиях зимних холодов и весенней распутицы организация продолжительных по времени и многолюдных по числу участников общественных мероприятий представляется невозможной.

Среди основных причин установления крестных ходов в Ярославской губернии, первое место среди них принадлежит эпидемиям моровой язвы. В период смертельной опасности, когда погибали многие сотни и тысячи земляков, религиозные чувства большинства людей значительно обострялись. Они были напуганы трагическими событиями, и, потому, чувствуя собственное бессилие, искали защиты у чудотворных икон. А, получив избавление от смертельной болезни, закономерно считали эти святыни своими заступницами. Поэтому установление большинства крестных ходов было связано не с конкретной иконой конкретного святого, а с иконой-избавительницей, вне зависимости от ее сюжета, древности происхождения и особенностей религиозного почитания. По той же самой причине время проведения большинства крестных ходов в Ярославской епархии не всегда совпадает с церковным праздником в честь иконы или святого, а обуславливается временем распространения эпидемии на данной территории.

Что касается финансовой стороны вопроса, то на протяжение исследуемого периода отношение к ней изменилось самым существенным образом. Если со второй половины XVIII в. при проведении крестных ходов главной задачей являлась защита населения от эпидемий смертельных болезней, то с середины XIX в. проблема сбора пожертвований приобретает все большее и большее значение. Определенные послабления со стороны властей, несколько упрощавшие процедуру организации и проведения крестного хода, подталкивали монастырское руководство к увеличению протяженности маршрутов для хождения собственных святынь. Весьма примечательно, что крестные ходы организовывались либо регулярно – каждый год в один и тот же период, либо по мере необходимости сбора средств на конкретные нужды обители, например, на завершение ремонта или строительства храмов или хозяйственных помещений.

Денежные средства, которые собирались при проведении крестных ходов, были двух видов. Чаще всего они поступали в качестве добровольного пожертвования на монастырь в зависимости от финансовых возможностей жертвователя. Значительно реже деньги взимались с населения в качестве платы за проведение богослужений с чудотворной иконой в их домах. Относительно натуральной оплаты за молебен, можно сделать вывод, что последняя не была характерной для крестных ходов в целом и существовала, вероятно, только в период тяжелого хозяйственного и финансового положения монастырей, как, например, в годы войны или революции.

В заключение необходимо отметить, что крестные ходы в исследуемый период получили широкое распространение на территории Ярославской епархии и проводились во всех известных монастырях. В зависимости от религиозной и общественной значимости чудотворных икон они имели общеепархиальное или местное значение. В зависимости от этого фактора находились протяженность маршрута крестного хода, время проведения, число участников, а также размер собираемых денежных пожертвований.

  1. Серебренников С.Я. Крестные ходы…// Ярославские губернские ведомости. 1848. № 44-48.
  2. Например: Антоний, игум. Исакова пустынь в Пошехонском уезде // ЯЕВ. 1861. ч. неоф. № 37, Боголюбский А. Несколько слов о старине Толгскаго монастыря и его окрестностей // ЯЕВ. 1861. ч. неоф. № 43, Никодим, архим. Преподобный Геннадий Любимградский / Русские святые и подвижники благочестия, подвизавшиеся и чтимые в пределах нынешней Ярославской епархии // ЯЕВ. 1903. ч. неоф. № 2 и др.
  3. Угличский филиал Государственного архива Ярославской области. Ф. 37. Оп. 1. Д. 18. Л. 46.
  4. УФ ГАЯО. Ф. 39. Оп. 1. Д. 163. Л. 1.
  5. 5 Там же. Ф. 37. Оп. 1. Д. 24. Л. 27-28.
  6. Там же. Д. 23. Л. 43.
  7. Там же. Л. 80.
  8. Там же. Д. 27. Л. 61.